गीतों भरी कहानी : 'उम्मीद होगी कोई'

( आकाशवाणी में काम करते हुए वर्षों पहले युववाणी के लिए एक  गीतों भरी कहानी लिखी थी.पुरानी फाइलें देखते हुए अचानक मिल गई तो लगा कि इसे दोस्तों के साथ शेयर किया जाये. दिमाग की खिड़कियाँ बन्द कर और दिल का दरवाजा खोलकर इसे पढ़ेंगे/सुनेंगे तो मज़ा आ सकता है)

       विश्वविद्यालय में यह नये सत्र का पहला दिन था,और यह हिन्दी की पहली क्लास थी. इस पहले दिन और पहली क्लास में दूसरी लाइन में बायें से तीसरी कुर्सी पर घुँघराले बाल और गेहुँए रंग वाला यह छात्र दिनकर था. और सबसे आगे वाली लाइन में दायें से चौथी कुर्सी पर बैठी, लम्बे बाल, काली आँखें और गोरे चेहरे वाली लड़की शुभांगी थी. दोनों का ही विश्वविद्यालय में यह पहला दिन था. क्लास में ये दोनों लगातार कुछ हैरानी से तब से एक दूसरे को देखे जा रहे थे, जब प्रो. साहब ने परिचय के बहाने सबका नाम पूछा था. छात्र ने सुना शुभांगी....छात्रा ने सुना दिनकर !  और फिर इन दो ध्वनियों के अलावा सारी ध्वनियाँ खो गई थीं. इस सन्नाटे में दोनो ही अतीत की कोई छूटी हुई डोर का अपना-अपना सिरा फिर से पकड़ने लगे.

       इस डोर को पकड़े-पकड़े ही दोनो क्लासरूम से बाहर आये. बड़ी कशमकश और संकोच के साथ छात्र दिनकर, छात्रा शुभांगी के पास आकर कहता है—“ हैलो शुभांगी जी ! मैं दिनकर शर्मा हूँ. क्या आप कभी सरस्वती स्कूल में पढ़ती थीं ? “ शुभांगी मुस्कुरा कर जवाब देती है—“ तुम बड़े भुलक्कड़ हो, इतनी जल्दी भूल गये कि हम दोनों ने दसवीं तक एक साथ पढ़ाई की थी. कैसे हो दिनकर ? इतने दिनों बाद तुमसे मिलकर बहुत भला लग रहा है.” थोड़ी देर तक यूँ ही कहने सुनने के बाद दोनों अपने घर चले गए. दोनो की ही आँखों में स्कूल के पुराने दिन लौट आये थे..........

       पहली कक्षा से ही दिनकर और शुभांगी एक साथ पढ़ रहे थे. एक दूसरे का टिफिन छुड़ाकर खाने, किताब कॉपियां छुपाकर परेशान करने जैसी छोटी-छोटी शरारतों के बीच दोनो किशोर हो गये तो हया का एक झीना सा परदा उन दोनो के बीच खिंचने लगा. बातें वे अब भी करते थे...दिनकर को अब भी शुभांगी अपना टिफिन खिलाती थी, लेकिन अब औरों से नज़रें चुराकर....कुछ था जो दोनों को इतना खीँच रहा था कि उसकी शिकन हवाओं के चेहरे पर खुशबू की तरह दिखती थी..........

             ( हमने देखी है उन आँखों की महकती खुशबू....)

              http://www.youtube.com/watch?v=LkPEtKO5ARM

       दिनकर और शुभांगी का मिलना जुलना और बातें करना लगातार बना रहा. दिनकर शुभांगी के घर भी आने-जाने लगा था, फर्क इतना था कि अब बहाने ढूढ़े जाने लगे थे मिलने के. मसलन, शुभांगी दिनकर से उसकी नोटबुक मागकर ले जाती, और फिर उसे लेने के लिए दिनकर उसके घर जाता. इस तरह कुछ अनकहा सा पलता रहा उनके बीच चुपचाप. उनकी अपनी अलग दुनिया बसती जा रही थी.

       अप्रैल का महीना आ गया था. दसवीं की परीक्षाएँ शुरू हुईं तो दोनो पढ़ाई में व्यस्त हो गए. परीक्ष3 के दरम्यान थोड़ी बहुत बातें और मिलना होता रहा. परीक्षा खत्म हो गयी और दो महीने के लिए स्कूल बन्द. इस छुट्टी में शुभांगी अपने दादा-दादी के पास चली गई और दिनकर ने खुद को दोस्तों के साथ व्यस्त रखा.

       गर्मी के बाद बारिश आई. बारिश में भीगी हुई हवा आई लेकिन शुभांगी नहीं आई.दिनकर बेचैन हुआ. कुछ दिन बाद पता चला कि शुभांगी स्कूल छोड़ गई है. उसके पापा का ट्रांसफर कहीं और हो गया है. कहाँ ? ये पता नहीं ! दिनकर का जैसे सब कुछ चला गया. अभी तो सारा आसमान उसका था. हवा उसके रुख के साथ बहती थी. वो जब खिलता था तो फूल महक उठते थे. अब वीरान हो गई थी उसकी दुनिया.........

            (  खो गया है मेरा प्यार....................)

             http://www.youtube.com/watch?v=Krlw5bO1IbQ

        कुछ दिनों की घनी उदासी के बाद धीरे-धीरे सब सामान्य होता गया. शुभांगी की याद उसके मन में स्थायी भाव बन गई थी लेकिन बाद के दिनों में वह उसे याद करके ज़्यादा दुखी नहीं होता था. एक गहरी सांस लेकर आसमान की तरफ देखता था और अपने काम में जुट जाता था.दो साल और स्कूल में बिताने के बाद. कॉलेज से बी.ए. किया और अब विश्वविद्यालय से हिन्दी में एम.ए. कर रहा है. कहते हैं कि गुज़रा हुआ वक्त लौटकर नहीं आता लेकिन गुज़रे हुए वक्त के मुसाफिर कभी किसी मोड़ पर टकरा जाते हैं. शुभांगी को फिर से  पाकर दिनकर को लगा कि जैसे उसकी खोयी हुई दुनिया मिल गयी हो........

             ( तुम जो मिल गये हो.................)

                    http://www.youtube.com/watch?v=7dPmLZa82xY

       विश्वविद्यालय में दोनों मिलते तो खूब बातें करते. दिनकर बार बार गुज़रे वक्त में जाता और शुभांगी उसे खींचकर लौटा लाती. दिनकर स्कूल के दिनों की उन कड़ियों को फिर से जोड़ना चाहता था क्योंकि शुभांगी की अनुपस्थिति में भी उसका एहसास दिनकर के साथ था. दोनों ही अब युवा हो गए थे. दिनकर शुभांगी से खूब बातें करता लेकिन अपने प्रेम को किसी निर्णय की तरह उसके सामने कह देने की हिम्मत नहीं कर पा रहा था. इस न कह पाने के कारण अब वह उदास रहने लगा था.................

             ( जब भी ये दिल उदास होता है.........)

                    http://www.youtube.com/watch?v=sCl1YwWmp6s

        दिनकर की उदासी लगातार बढ़ती गई. अब वह बीमार सा दिखने लगा. शुभांगी के साथ रहता लेकिन कुछ बात न करता. उसकी ऐसी हालत देख कर शुभांगी परेशान होने लगी. एक दिन शुभांगी ने कहा--“ दिनकर क्लास के बाद रुकना, कुछ ज़रूरी बातें करेंगे”.

             क्लास खत्म होने के बाद दोनो लॉन में गये. वहाँ इस वक्त और कोई नहीं था. शुभांगी ने बैग से चॉकलेट निकालकर दिनकर की तरफ बढ़ाया. स्कूल के दिनों में कोई शुभांगी के बैग से अक्सर चॉकलेट गायब कर देता था. लेकिन आज दिनकर ने बड़े अनमने ढंग से चॉकलेट लिया था. शुभांगी ने कहा—“दिनकर कई दिनों से तुम उदास रहते हो. बात भी कम करते हो. अगर मुझ पर भरोसा हो तो अपनी परेशानी मुझसे कहो.शायद कोई रास्ता निकाला जा सके.”

        कुछ देर तक चुप रहने के बाद उसने कहा—“तुम बुरा न मानों तो एक बात पूछूँ ?” शुभांगी ने सिर हिलाकर हाँ कहा.

काफी कोशिश करने के बाद लड़खड़ाती आवाज़ में दिनकर बोल पाया—“मैं तुमसे शादी करना चाहता हूँ”

शुभांगी हँसने लगी, और हसते हुए ही बोली—“ तो क्या मुझे एक और शादी करनी पड़गी !!”

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दीवार के आर-पार : ह्वेनसांग का प्यार

       हम भूत-प्रेतों के बारे में जितना जानते हैं, उससे कुछ थोड़ा सा ही अधिक चीन के बारे में जानते हैं. बाहर की दुनिया में चीन शायद सबसे ज़्यादा अजनबी देश है. हममें से अधिकांश लोगों के लिए, चीन से हमारा प्रथम परिचय चाय की चुस्कियों के साथ शुरू होता था एक ज़माने में, जब चीनी मिट्टी के बने खूबसूरत प्यालों में चाय परोसना शान की बात समझी जाती थी. इससे आगे बढ़ते थे तो अखबारों में छपी चीनियों की तस्वीरें और उनके नामों के उच्चारण, बच्चों के भंगिमा आधारित खेलों के हिस्से बने. किसी चीनी का नाम लेना आज भी टंग-ट्विस्टर जैसे मनोरंजक खेल के लिए बहुत उपयोगी है. हम दुनिया के सात आश्चर्यों में से एक रही चीन की दीवार को भी जानते हैं. यह दीवार इतनी ऊँची है कि हमें चीन के भीतर का कुछ भी दिखाई नहीं पड़ता. हमें चीन के आम जन-जीवन के बारे में कुछ भी नहीं पता है. आज हम भले ही चीनी खिलौनों से खेलते हों, चीनी पिचकारियों और रंग-अबीर से होली मनाते हों, बहनें भाइयों की कलाई पर चीनी राखियाँ बांध रही हों, पर हममें से कितने लोग ये जानते हैं कि चीन में बच्चों के प्रिय खेल कौन से हैं ! कि उनके जीवन में कौन से रंग ज़्यादा चटक हैं या यह कि चीनी समाज में आपसी राग-विराग को व्यक्त करने वाले उत्सव-त्यौहार कौन से हैं ??

           चीन आज दुनिया की एक बड़ी आर्थिक और सैन्य शक्ति है. 23 लाख सैनिकों वाली दुनिया की सबसे बड़ी फौज है उसके पास और दुनिया के सारे देश यह महसूस करने लगे हैं कि एक चीन ही है जिससे अमेरिका भी डरता है. भारत के लोग यह समझते हैं कि अगर चीन का खुलेआम समर्थन न होता तो पाकिस्तान जैसा खस्ताहाल देश, भारत के लिए सिरदर्द न बना होता. चीन ने अपनी आक्रामक बाज़ारनीति से दुनिया भर के बाज़ारों को ध्वस्त कर दिया. जिस भी देश ने विदेशी व्यापार के लिए रास्ता खोला, उस रास्ते सबसे पहले चीनी सामान पहुँचने लगा. चीन के सस्ते सामानों ने देसी कम्पनियों को ठप्प कर दिया. दो-चार साल में जब लोगों को चीनी सामान की घटिया क्वालिटी का पता चलता, तबतक उस देश का देसी बाज़ार धराशायी हो चुका होता, और चीनी कम्पनियाँ किसी दूसरे देश का रुख़ कर चुकी होती हैं. चीन का यह अपने किस्म का अनूठा साम्राज्यवाद है, जो अमेरिका से भी ज़्यादा खतरनाक है. चीन के इरादों का पूर्वानुमान लगाना बहुत मुश्किल होता है. आज भी कोई यह साफतौर पर नहीं कह सकता कि चीन की मंशा क्या है....इतनी बड़ी आर्थिक और सैन्य-शक्ति होने के नाते वह दुनिया के नक्शे को कैसा देखना चाहता है !

            हाँ...चीन ने इतना ज़रूर किया है कि कश्मीर क्षेत्र में भारत से लगी 1600 किलोमीटर की सीमा को अपने नक्शे से गायब कर दिया है. इसका साफ अर्थ यह है कि उसने यह क्षेत्र पाकिस्तान को उपहार में दे दिया है. चीन अभी भी लद्दाख क्षेत्र में 38,000 वर्ग किमी और कश्मीर क्षेत्र में 5,000 वर्ग किमी क्षेत्र का दबाये बैठा है. विवादित कश्मीर में चीनी सैनिकों की मौजूदगी को भारत सरकार भी स्वीकार कर चुकी है. अरुणांचल प्रदेश पर चीन ने अपना दावा अभी भी छोड़ा नहीं है, और जब-तब वह इस प्रदेश को भारत के नक्शे से गायब कर देता है. भारत सरकार तो वर्षों तक यह मानती ही रही कि चीन किसी भी दिन अरुणांचल को अपने कब्ज़े में ले लेगा. इसीलिए हमारी सरकार ने अरुणांचल के विकास के लिए कतई ध्यान नहीं दिया. नतीज़ा यह कि आज यह देश का सबसे पिछड़ा राज्य है.

      आज चीन के बारे में जितनी अनभिज्ञता हमारे बीच है,प्राचीनकाल में उतनी नहीं थी. ईसा के बाद पहली सहस्त्राब्दि में चीन के साथ भारत के सबसे घनिष्ट, बौद्धिक और व्यापारिक सम्बन्ध थे. लेकिन इस दरम्यान भी तनाव की एक अन्तर्धारा निरंतर बनी रही, और इसका मूल कारण सभ्यतागत श्रेष्ठता का अहंकार था—जो दोनो ही देशों में था.

      भारत और चीन के बीच संबन्धों की शुरुआत व्यापार के साथ हुई, जो धार्मिक आधार पाकर प्रखर बौद्धिक संबन्धों में बदल गई. आप शायद विश्वास न करें कि पुरातन महाकाव्य ‘महाभारत’ और ‘मनु स्मृति’ में भी चीन से आ रही वस्तुओं का ज़िक्र है. विशेष रूप से इन ग्रंथों में चीन से आये रेशमी वस्त्रों की चर्चा है. इसी प्रकार चौथी शताब्दी ईसापूर्व में कौटिल्य द्वारा रचित ‘अर्थशास्त्र’ में चीन से आने वाले कीमती सामानों का उल्लेख है. कालिदास ने अपने नाटक ‘अभिज्ञान शाकुन्तलम्’ में भी ‘चीनी कौशेय’ से बने ध्वज का उल्लेख किया है. 7वीं शताब्दी में वाणभट्ट द्वारा रचित ‘हर्ष चरित’ के एक प्रसंग में बताया गया है कि अनुपम सुन्दरी राज्यश्री ने अपने विवाहोत्सव में चीन-निर्मित कौशेय वस्त्र पहनने का निर्णय लिया था. पुराने संस्कृत ग्रंथों में रेशमी वस्त्रों के अलावा भी ऐसी अनेक वस्तुओं का ज़िक्र मिलता है, जो चीन से आ रही थीं. मुख्य रूप से कपूर, सिन्दूर, उच्च कोटि का चमड़ा, सौंफ, नाशपाती, आडू आदि के आयात का प्रचलन ईसापूर्व की शताब्दियों में था.

      बाद के वर्षों में भारतीय व्यापारियों ने चीनी सामान का आयात कर उसे मध्य एशियाई क्षेत्रों को निर्यात करना भी शुरू कर दिया. बैक्ट्रिया पहुँचे चीनी दूत झांग क्वियान, उस समय आश्चर्य में पड़ गये थे, जब ईसापूर्व दूसरी शताब्दी में उन्होने, वहां के बाज़ारों में यूनान की बनी सूती और बांस की वस्तुएँ देखीं. उन्हें पता चला कि ये वस्तुएँ भारतीय सार्थवाहों ने अफगालिस्तान के रास्ते उन तक पहुँचाई हैं. चीन और पश्चिम एशिया के बीच का व्यापार सदियों तक भारतीय व्यापारियों की मध्यस्थता में चलता रहा. शुरू के वर्षों में रेशम के वस्त्र प्रमुख थे, लेकिन 11 वीं शताब्दी तक आते-आते चीनी मिट्टी के बर्तन प्रमुख व्यापारिक वस्तु बन गये.

       दो हज़ार से भी ज़्यादा वर्ष पूर्व शुरू हुआ व्यापारिक संबन्ध, ईसा के बाद पहली शताब्दी से ही सघन धार्मिक सम्बन्धों में बदलने लगा. और दरअसल यहीं से भारत-चीन संबन्धों की जटिलताएं भी शुरू हो गयीं. प्रथम शताब्दी इसवी में चीन के हान वंशीय शासक ‘मित्रंदी’ के आमंत्रण पर दो भारतीय सन्यासी—‘धर्मरक्ष’ और ‘कश्यप मतंग’, अनेक धर्मग्रंथों और अवशेषों को लेकर चीन पहुँचे थे. कहा जाता है कि सम्राट मित्रंदी ने स्वप्न में गौतम बुद्ध के दर्शन किए थे. उसके बाद ही उन्होंने अपने दूतों को बौद्ध विद्वानों को खोजने के लिए भारत भेजा था. इस प्रसंग से यह तो स्पष्ट ही है कि इससे पहले से ही चीन वासियों का बौद्धमत से परिचय अवश्य रहा होगा.

       दरअसल भारत और चीन को निकट लाने में बौद्ध धर्म की बहुत महत्वपूर्ण भूमिका थी. भारत और चीन के लोगों का एक दूसरे के यहाँ आना-जाना धार्मिक जिज्ञासाओं के कारण शुरू हुआ. लेकिन जल्द ही ये संबन्ध बहुत व्यापक हो गये. धीरे-धीरे इन संबन्धों का दायरा विज्ञान,गणित,साहित्य,भाषाशास्त्र,शिल्प,चिकित्सा और संगीत तक बढ़ गया. इन बौद्धिक संबन्धों की शुरुआत ज्योतिष विज्ञान और तांत्रिक गणित से हुई. कला-साहित्य-संगीत शुरुआत में भले ही धार्मिक विषयवस्तु के रूप में पहुँचे हों, लेकिन कालांतर में वो धर्म-निरपेक्ष हो गये.

       आठवीं शताब्दी में एक भारतीय विद्वान गौतम सिद्धार्थ (चीनी भाषा मे ‘गूतान शिदा’ ) चीन के राष्ट्रीय ज्योतिर्विज्ञान बोर्ड के अध्यक्ष बनाये गये. इसी तरह अनेक भारतीय गणितज्ञ और विद्वान चीन में उच्च पदों पर आसीन थे. आज के भारत-चीन संबन्धों के बारे में सोचें तो यह बात असंभव लगती है. आपको यह जानकर भी कम आश्चर्य नहीं होगा कि चीन का पहला सर्वमान्य पंचांग ‘जिउझी ली’ , भारतीय गणितज्ञ वराहमिहिर द्वारा 550 इसवी में रचित ‘पंचसिद्धान्तिका’ पर ही आधारित है. और यह पंचांग भी, भारतीय पंचांग की तरह नवग्रहों की सापेक्ष गतियों से ही गणना करता है. आप जानते ही हैं कि प्रिन्टिंग तकनीक और कागज का अविष्कार चीन में ही हुआ. लेकिन क्या आप यह भी जानते हैं कि विश्व की प्रथम तिथियुक्त पुस्तक, जो चीन में प्रकाशित हुई 868 इसवी में, वह संस्कृत भाषा के ग्रंथ ‘वज्रसूत्र’ का चीनी अनुवाद थी ! और यह अनुवाद 402 इसवी में भारतीय विद्वान ‘कुमार जीव’ ने किया था !!

           सातवीं-आठवीं शताब्दियों में, चीन में गणित और ज्योतिर्विज्ञान पर बौद्ध और वज्रयानी तांत्रिक मतों का बहुत गहरा प्रभाव पड़ा. चीन का महान तांत्रिक गणितज्ञ ‘इ-क्सिंग’ , दरअसल एक बौद्ध सन्यासी ही था. आठवीं शताब्दी तक भारत में त्रिकोणमिति का बहुत विकास हो चुका था. चीनी यात्रियों ने त्रिकोणमिति के अध्ययन में भी विशेष रुचि दिखाई. आर्यभट्ट के संस्कृत शब्द ‘ज्या’ को ही चीनी नाम ‘मिंग’ दिया गया, जिसे पश्चिम में ‘साइन’ कहा गया. ‘साइन’ शब्द ‘साइनस’ से निकला था, जिसका अर्थ खाड़ी या तटीय कटाव होता है. ‘मिंग’ शब्द का अर्थ ‘चन्द्र कलाओं की ज्या’ होता है.

      चीन से भारत आने वाले विद्यार्थियों ने भारत के चिकित्सा शास्त्र का भी अध्ययन किया, लेकिन वो इसे अपने चिकित्सा विज्ञान से बेहतर नहीं मानते थे. भारत आये चीनी यात्री ‘ई-ज़िंग’ ने लिखा भी था कि भारत में कुछ रोगों में राहत देने वाली चिकित्सा तो अच्छी है, लेकिन जीवन की अवधि बढ़ाने वाली औषधियाँ और पद्धतियाँ (एक्यूपंक्चर, प्रदाहन आदि) तो केवल चीन में ही हैं.

       गणित और विज्ञान से आगे,भारतीय संगीत-साहित्य-शिल्प और भाषाशास्त्र का चीन के सांस्कृतिक जीवन पर गहरा असर पड़ा. चीन में बहुत उत्कृष्ट बौद्ध समारकों,मठों और संघारामों का निर्माण किया गया. तंग शासनकाल में बौद्ध मंत्रोच्चार और भारतीय संगीत (चीनी में ‘तियानफू’ संगीत) चीन में गूँज रहे थे. वर्ष 1404 में मिंग वंश के सम्राट ‘चेन्गजू’ ने ‘बुद्ध गीतमाला’ का संकलन किया था. संस्कृत से चीनी में अनुवाद की प्रक्रिया में हज़ारों नए शब्द चीनी भाषा में शामिल हो गए. संस्कृत के ‘ध्यान’ शब्द को चीनी पहले ‘च आन’ कहते थे, बाद में यह ‘ज़ेन’ हो गया.

       भारत आये अनेक चीनी यात्रियों ने यात्रा-वृत्तान्त लिखे हैं. यद्यपि कई जगहों पर इनके वर्णन अतिरंजनापूर्ण हैं, पर भारत-चीन के सांस्कृतिक संबन्धों को समझने में ये वृत्तान्त मौलिक आधार प्रदान करते हैं. भारत आये अनेक चीनी यात्रियों में फाह्यान, इ-ज़िंग, और ह्वेनसांग सर्वाधिक प्रसिद्ध हुए हैं. कालक्रम के हिसाब से इन तीनों में, फाह्यान सबसे पहले भारत आये. फाह्यान ने 399 इसवी में चीन से अपनी यात्रा शुरू की और 401 इसवी में भारत पहुँचे. 10 वर्ष के अपने भारत प्रवास में इन्होंने व्यापक भारत-भ्रमण किया. भारतीय विद्वानों से वार्तालाप किए और अनेक भारतीय ग्रंथों का संग्रह किया. 6 वीं शताब्दी में भारत आये इ-ज़िंग ने चीन के लोगों में भारत की सकारात्मक छवि और भारतीय मनीषा की प्रतिष्ठा बनाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया. इ-ज़िंग ने 10 वर्ष तक भारत में रहकर नालंदा में आयुर्वेद का विशेष रूप से अध्ययन किया था.

       ह्वेनसांग का भारत के साथ विशेष आत्मीय संबन्घ रहा. दरअसल, प्राचीनकाल में ह्वेनसांग, भारत-चीन के बीच सबसे बड़े और सच्चे सांस्कृतिक दूत थे. उन्हें भारत-भूमि से प्रेम था. और भारतीयों को भी उनसे सच्चा प्यार था. ह्वेनसांग सातवीं शताब्दी में भारत आये थे. एक प्रखर विद्वान थे. ये सोलह वर्षों तक भारत में भ्रमण करते रहे. अपने भ्रमण के दौरान ही उनहोने बौद्ध धर्म के साथ-साथ चिकित्साशास्त्र, दर्शन, तर्कशास्त्र, गणित, ज्योतिर्विज्ञान, और व्याकरण का बी अध्ययन किया. उन्होने सम्राट हर्षवर्धन से मुलाकात की और भारत-चीन संबन्धों पर चर्चा की. ह्वेनसांग की इस यात्रा को सदियों तक भारत और चीन में याद किया जाता रहा. प्राचीन काल में भारतीय बौद्ध मठों में पटसन के जूते पहने, चम्मच और चॉपिस्टिक लिए, बादलों की सवारी करते ह्वेनसांग के चित्र अंकित किए गये. चीन में भी ह्वेनसांग की भारत यात्रा से संबन्धित अनेक कथाएँ प्रचलित हो चुकी थीं. इन्ही कथाओं पर आधारित एक उपन्यास ‘क्सी यू जी’ (पश्चिम की यात्रा) सोलहवीं शताब्दी में चीन में लिखा गया. ह्वेनसांग जब वापस चीन जाने लगे तो नालंदा के विद्यार्थियों और अध्यापकों ने बहुत भावपूर्ण प्रार्थना के साथ उनसे रुक जाने का आग्रह किया था. चीन वापस जाने के बाद भी कई बर्षों तक ह्वेनसांग भारत से बहुत गहरे जुड़े रहे.

           दरअसल, ह्वेनसांग चीन में भारत और बौद्ध धर्म के प्रति पनप रही नकारात्मकता को कम करने की एक महत्वपूर्ण कड़ी थे. चीन में बौद्ध धर्म के अत्यधिक प्रभावी विस्तार के साथ ही, प्रतिरोध की एक समानान्तर धारा भी चल रही थी. इस धारा का नेतृत्व बौद्ध-विरोधी बुद्धिजीवी ‘हान यू’ कर रहे थे. इस प्रतिरोध का कारण यह था कि चीनी अपने को विश्व-सभ्यता का केन्द्र मानते थे. इनका मानना था कि चीनी बौद्धिकता अपराजेय है, और चीन से बाहर विकसित हुआ कोई ज्ञान महत्वपूर्ण हो ही नहीं सकता. वे बुद्ध समेत सभी भारतीयों को बर्बर और गँवार कहते थे. इधर भारतीय भी विदेशियों को ‘म्लेच्छ’ कहते थे. फ़ारसी यात्री अलबरूनी ने अपनी पुस्तक—‘तारीख़-ए-हिन्द’ में यह शिकायत भी दर्ज़ करायी थी. भारत-विरोधी चीनियों को डर था कि धर्म और ज्ञान के क्षेत्र में भारतीयों की श्रेष्ठता स्वीकार कर लेने से विश्वसभ्यता का केन्द्र खिसक कर भारत की ओर चला जाता है.

        सभ्यतागत श्रेष्ठता का यह अहंकार आज भी चीन और दुनिया के दूसरे देशों के बीच दीवार बनकर खड़ा है. कहते हैं कि जितनी ईंटें चीन की महान दीवार में लगी हैं, उनसे पृथ्वी के चारों तरफ एक बाउँड्री वॉल बनाई जा सकती है. ह्वेनसांग सरीख़े महात्माओं के विश्वबन्धुत्व की भावना को चीन ने ऊँची दीवार के भीतर अगर कैद न किया होता तो, भारत और चीन मिलकर आज दुनिया का नेतृत्व कर रहे होते.

इसीलिए तुम्हें नदी होना था

जिस जगह
मेरे जीवन को बीतना था
वहाँ एक नदी नहीं थी बस !

इसीलिए मुझे ऐसा होना था
कि मुझमे धीरज नहीं होना था.

मुझे बस विलीन होना था
और कोई समुद्र भी
नहीं होना था मेरी प्रतीक्षा में.

मुझे कैसे पता होना था
कि अपने ही भीतर
बहा जा सकता है चुपचाप !

कहीं भी अड़ जानी थीं चट्टाने
और मुझे नहीं सूझना था
कि इन्हें काट कर
कैसे बढ़ना है आगे.

तब तक मुझे
रेत का स्वाद भी नहीं पता होना था
और यह भी नहीं पता होना था
कि तपती धरती के
पहले स्पर्श से
कितनी भाप निकलती है.

इसीलिए जब तुम मिलीं
तो तुम्हें नदी होना था
और मुझे तैरने से पहले
डूबना सीखना था ।

रपट : स्मृति कमला प्रसाद

          हम जैसे ही सतना पहुँचे थोड़ा निराश हो गये. ख़बर मिली कि आयोजन में नामवर सिंह और विश्वनाथ त्रिपाठी स्वास्थ्य ठीक न होने के कारण नहीं आ पाये. जिन लोगों ने नामवर सिंह और विश्वनाथ जी को बोलते सुना है, वो समझ सकते हैं कि इन दोनो वक्ताओं को सुनने का मोह कैसा होता है. इसी लिहाज़ से हमारे लोभ और निराशा का अंदाज़ा भी लगाया जा सकता है. इनके न आने के पीछे जो कारण बताया गया उस पर संदेह करने की कोई गुंजाइश नहीं थी क्योंकि जैसा स्नेह और साथ कमला प्रसाद के साथ इन दोनो का था, तो अगर पाताल में भी यह आयोजन रखा जाता तो नामवर और विश्वनाथ जी ज़रूर पहुँचते. यह आयोजन कमला प्रसाद की प्रथम पुण्यतिथि पर 25 मार्च 2012 को, प्रगतिशील लेखक संघ(प्रलेस) और हिन्दी साहित्य सम्मेलन ने उनकी जन्मस्थली सतना में किया था.....और कोई यह मानने को तैयार ही नहीं था कि आज कमला प्रसाद हमारे बीच नहीं हैं. शायद इसी भावुकता के चलते संयोजक ने कार्यक्रम की शुरुआत में ही यह घोषणा कर दी कि यह कार्यक्रम हम नहीं कमला प्रसाद ही संचालित कर रहे हैं.

         खैर ! उपरोक्त सूचना से उपजी निराशा , तब आह्लाद में बदल गई जब हम कार्यक्रम के पहले स्वल्पाहार करते हुए, अपने स्नेही वरिष्ठ रचनाकारों से अर्से बाद मिले. काशीनाथ सिंह, रमाकान्त श्रीवास्तव,अजय तिवारी,महेश कटारे,रामशरण जोशी,लज्जाशंकर हरदेनिया,जयप्रकाश धूमकेतु,राजेन्द्र शर्मा,अरुण कुमार, प्रो.शबनम,विजय अग्रवाल आजि कई लोगों से बेहद आत्मीय तरीके से हाल-चाल लेना-देना और गले मिलना हुआ. कुछ गिले-शिकवे भी हुए...साथ-साथ स्वल्पाहार भी.

         पर निराशा आज छोड़ने को तैयार नहीं थी शायद. कार्यक्रम शुरू होते ही फिर आ धमकी और अंत होते –होते गहरा गई. मुख्य कार्यक्रम को दो सत्रों में बांटा गया था. पहला सत्र, ‘ प्रगतिशीलता की अवधारणा और कमला प्रसाद ‘ पर केन्द्रित करना था, और दूसरे सत्र में संस्मरण होने थे. लेकिन यह शायद इस कार्यक्रम की नियति थी कि दोनों ही सत्र लगभग संस्मरणात्मक हो गये. यद्यपि इसमें कुछ बुरा भी नहीं हुआ. बुरा तो यह हुआ कि पूर्व नियोजित रूपरेखा में अचानक बदलाव कर देने से कार्यक्रम का गठन बिगड़ गया. मसलन, दोनों सत्रों के पूर्व निर्धारित संचालकों और वक्ताओं की अदला-बदली और प्रथम सत्र के विषय में आंशिक किन्तु असुविधाजनक परिवर्तन.....’प्रगतिशीलता की अवधारणा’ की ज़गह ‘प्रगतिशील आंदोलन’ कर देना कोई मामूली बदलाव नहीं था. शायद यह किसी किसी प्रभावशाली वक्ता का आग्रह रहा होगा !

              पहले सत्र का आरंभ करते हुए संचालक-वसुधा के संपादक-राजेन्द्र शर्मा ने एक पुरानी परंपरा को तोड़ा---और क्या खूब तोड़ा ! उन्होने पहले वक्ता के रूप में सत्र की अध्यक्षता कर रहे प्रो. अजय तिवारी(दिल्ली) को बुला लिया. अजय तिवारी ने अपने वक्तव्य की शुरुआत वर्षों पहले की उस घटना को याद करते हुए किया , जब कमला प्रसाद ने उनसे कहा था कि ‘मुक्तिबोध के रक्त में मार्क्सवाद है’. अजय जी ने कहा कि यह कथन कमला प्रसाद के लिए भी उतना ही सत्य है. कमला प्रसाद से प्रथम परिचय मार्क्सवाद और प्रगतिशील आंदोलन से जोड़ कर ही होता है. साम्राज्यवाद और सामंतवाद से संघर्ष, प्रगतिशील आंदोलन के लक्ष्य थे और इनके लिए कमला प्रसाद ने संगछन के माध्यम से सभी खतरे उठाये. कमला जी ने साहित्यिक मूल्य के तौर पर जनता का मूल्य समझा था, इसीलिए वो आज भी प्रसंकिक हैं. हालांकि अजय तिवारी ने यह कह कर सभा में थोड़ी हलचल पैदा कर दी थी कि ‘कमला प्रसाद इमरजेंसी को सपोर्ट करते थे’. लगा कि चर्चा कहीं भटक न जाये. ऐसी ही आशंका दोबारा तब हुई जब वरिष्ठ पत्रकार रामशरण जोशी ने स्व. अर्जुन सिंह के महिमागान के साथ उनके और कमला प्रसाद के मधुर संबन्धों को उजागर किया. पर किसी कद्दावर वक्ता के अभाव में इन टिप्पणियों ने तूल नहीं पकड़ा. जोशी जी ने अर्जुन सिह के साथ अपनी-सुदीप बनर्जी और कमला प्रसाद की टीम द्वारा की गई रचनात्मक चर्चाओं को ही केन्द्र में रखा और यह भी कहा कि कमला प्रसाद अपनी ज़गह और समय से आगे जाते हैं—इसी से उनका महत्व बनता है.

          वर्षों तक कमला प्रसाद के प्रिय और अभिन्न सहयोगी रहे कथाकार रमाकान्त श्रीवास्तव ने कमला प्रसाद के निर्माण में उनके परिवार की भूमिका का उल्लेख किया. विशेष तौर पर उनकी पत्नी श्रीमती रामकली पाण्डेय का. रमाकांत जी ने एक बहुत महत्वपूर्ण बात की ओर ध्यान दिलाया कि संगठन और प्रगतिशील आंदोलन के लिए किए गये विराट काम के आगे कमला प्रसाद का रचना संसार चर्चा में पीछे छूट गया है. जबकि मार्क्सवाद, आलोचना और समकालीन विषयों पर दर्जन भर से अधिक महत्वपूर्ण किताबें उन्होने लिखी हैं. उन्होने आग्रह किया कि अब समय आ गया है जब कमला जी के लेखन पर गंभीरता से चर्चा की जाये. कमला प्रसाद में असहमतियां सहने का अपार धैर्य था. कुछ वर्षों से वो प्रगतिशील संगठनों का एक साझा मंच तैयार करने की योजना बना रहे थे, ताकि नव-साम्राज्यवादी ताकतों से मुकाबला किया जा सके.

          चर्चा को आगे बढ़ाते हुए अरुण कुमार का मानना था कि कमला प्रसाद भारतीय भाषाओं की प्रगतिशील परंपरा को सामने लाने की कोशिश कर रहे थे. इसी क्रम में उन्होने विभिन्न भारतीय भाषाओं के साहित्य पर वसुधा के विशेषांक निकालने की योजना बनाई थी. सबको साथ लेकर चलने के कमला प्रसाद के गुण की चर्चा करते हुए उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि प्रलेस ही अब एकमात्र ऐसा संगठन है जो साम्राज्यवाद के खिलाफ सबको साथ लेकर चल सकता है.

          भारत में प्रगतिशील आंदोलन की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की याद दिलाते हुए कमला प्रसाद के प्रिय शिष्य आशीष त्रिपाठी ने चिंता जाहिर की, कि कई बार प्रगतिशील शक्तियों की भाषा यथास्थितिवादी और पुनरुत्थानवादी शक्तियों की भाषा से मिलती-जुलती लगती है. एक दौर में CPI  के अलोकतांत्रिक दबाव के चलते प्रगतिशील आंदोलन का विघटन हुआ, लेकिन नक्सलवाड़ी आंदोलन के उभार ने प्रगतिशील आंदोलन के पुनर्गठन में मदद की. आशीष का कहना था कि जो लोग आज कमला प्रसाद पर नकारात्मक टिप्पणियाँ कर रहे हैं, उन्हें पहले आत्मावलोकन करना चाहिए. अभिनव कदम के संपादक जयप्रकाश धूमकेतु ने भी इस सर्वमान्य सत्य को कहा कि कमला प्रसाद हमेशा नये रचनाकारों  को आगे बढ़ाते रहे और उन पर विश्वास करते रहे. कुछ और वक्ताओं के वक्तव्यों के साथ पहला सत्र समाप्त हुआ. कुल मिलाकर यह सत्र ठीक-ठाक ही गया पर यह खलिश रह ही गई कि काश इस सत्र में काशीनाथ सिंह, महेश कटारे, दिनेश कुशवाह आदि को भी सुन पाते. इसकी कसक भोजनावकाश के समय थोड़ी कम ज़रूर हो गयी जब सबने अपने प्रिय लेखकों से अनौपचारिक मेल-मिलाप किया.

          दूसरा सत्र संस्मरण का सत्र था, जिसकी सदारत कथाकार काशीनाथ सिंह कर रहे थे. संचालक दिनेश कुशवाह ने भी अगर परंपरा तोड़ी होती तो बहुत से लोग काशीनाथ सिह के ‘तीसरे भाई’ कमला प्रसाद पर बोलते हुए, उन्हें सुनने से वंचित न रह जाते. इस सत्र में वक्ताओं की भीड़ बहुत थी. शाम को बहुतों को लौटना भी था. इसलिए श्रोता भी कम ही बचे थे.फिर भी लोगों ने कमला प्रसाद के साथ बिताए हुए समय को याद किया. इस सत्र में काशीनाथ सिंह,महेश कटारे,लज्जाशंकर हरदेनिया, सुषमा मुनीन्द्र, चन्द्रिका प्रसाद,बहादुर सिंह परमार,विजय अग्रवाल,सेवाराम त्रिपाठी,हनुमंत किशोर,प्रो. शबनम,प्रवेश तिवारी आदि वक्ताओं ने भाव विभोर होकर कमला प्रसाद को याद किया. पूरे आयोजन में कमला प्रसाद के परिवार के सभी सदस्य भी मौजूद थे. ताईजी, उनके सभी बेटे-बहू-बेटियाँ-दामाद. इसी सत्र में उन पर एक स्मारिका का विमोचन हुआ. स्मारिका क्या थी, एक फोटो एलबम नुमा कुछ था. इसके संपादक प्रहलाद अग्रवाल से एक बेहतर स्मारिका की उम्मीद हम सबको थी. इसी बीच एक बेहद भावुक क्षण तब आया , जब कमला प्रसाद के पुत्र जैसे दामाद—फिल्मकार राजीव गोहिल-को काशीनाथ जी ने स्मारिका भेंट की और दोनों लिपट कर रो पड़े.

          रात में कवि-गोष्ठी के साथ ही आयोजनो के लिए विख्यात पुरोधा कमला प्रसाद की पहली पुण्यतिथि पर कार्यक्रम सम्पन्न हुआ. इसमें यह चर्चा भी हुई कि जल्द ही देश को एक दूसरे कमला प्रसाद की खोज कर लेनी पड़ेगी.......पर क्या यह इतना आसान है ?????

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                                                                                                                ( यह रिपोर्ट वीना बुन्देला के सहयोग से तैयार की गई.)

' बदनाम औरतों के नाम प्रेमपत्र '

                 1.

रात गये    

इनकी देह में फूलता है हरसिंगार

जो सुबह

एक उदास सफेद चादर में तब्दील हो जाता है.

इनके तहखानों में

पनाह लेते हैं

उन कुलीन औरतों के स्वप्न-पुरुष

जिनकी बद् दुआओं को

अपने रक्त से पोषती हैं ये.

इनकी कमर और पिण्डलियों में

कभी दर्द नहीं होता

और कंधे निढाल नहीं होते थकान से.

इनके स्तनों पर

दाँत और नाखूनों के निशान

कभी नहीं पाये गये.

पढ़े लिखे होने का कोई भी

सबूत दिए बगैर

वे अपने विज्ञान को

कला में बदल देती हैं.

ये आज भी

दस बीस रुपये मे

बाज़ार करके लौट आती हैं

भगवान जाने

इनके चाचा दाई और जिज्जी की

दूकानें कहाँ लगती हैं

अपने जन्म की स्मृतियों का

ये कर देती हैं तर्पण

और मृत्यु के बारे में 

इसलिए नहीं सोचतीं

कि हर चीज़ सोचने से नहीं होती.

प्रेम मृत्यु है

इन बदनाम औरतों के लिए.

                   2.

इतिहास के अंतराल में कहीं

होती है इनकी बस्ती

जहाँ सभ्यताओं की धूल

बुहार कर जमा कर दी गई है.

इनके भीतर हैं

मोहन जोदड़ो और हड़प्पा के ध्वंस

पर किसी पुरावेत्ता ने

अब तक नहीं की

इनकी निशानदेही.

इन औरतो की

अपनी कोई धरती नहीं थी

और आसमान पर भी नहीं था कोई दावा

इसीलिए इन्होंने नहीं लड़ा कोई युद्ध.

कोई भी सरकार चुनने में

इनकी दिलचस्पी इसलिए नहीं है

कि सरकारें

न तो जल्दी उत्तेजित होती हैं

और न जल्दी स्खलित !

बचपन, दुनिया को बूढ़ा होने से बचाता है !

 महात्मा गाँधी उस दिन वर्धा आश्रम में कुछ विद्वानों के साथ बैठकर बच्चों की बुनियादी शिक्षा के ढाँचे पर चर्चा कर रहे थे. अचानक उन्होंने कहा- “ मैं स्कूल की किसी कक्षा में जाकर पूछूँ कि मैने एक सेब चार आने में खरीदा और उसे एक रुपये में बेच दिया तो मुझे क्या मिलेगा ? मेरे इस प्रश्न के जवाब में अगर पूरी कक्षा यह कह दे कि आपको जेल की सज़ा मिलेगी तो मैं मानूँगा कि यह आज़ाद भारत के बच्चों के सोच के मुताबिक शिक्षा है.”…….यह प्रसंग मुझे इसलिए याद आया कि इस समय पूरे देश में बच्चे परीक्षा दे रहे हैं. और एक तरह से पूरा देश ही परीक्षा दे रहा है. ये बच्चे सिर्फ किसी एक देश का भविष्य नहीं हैं, बल्कि अंततः पूरी दुनिया का भविष्य हैं.

                  अभी-अभी होली का त्यौहार गुज़रा. होली पर बच्चों को रंग खेलते हुए देखकर याद आया कि कई वर्षों से इस त्यौहार में बच्चों की सहभागिता लगभग खत्म होती जा रही थी. एक तो होली ऐसे समय में आती है जब अधिकांश बच्चों की परीक्षाएं चल रही होती हैं. कोई बच्चा या उसके माँ-बाप ऐसे मौके पर समय गंवाने की हिमाकत नहीं कर सकते. हमारी गलाकाट प्रतिष्पर्धा ने बच्चों से उनका बचपन छीन लिया. हमारी शिक्षा व्यवस्था बच्चों के स्वाभाविक विकास के सारे रास्ते बन्द करती जा रही है. बच्चों के पास आत्मनिर्णय के अवसर सपनों तक में नहीं बचे हैं. मनोवैज्ञानिकों का भी मानना है कि बचपन की स्वाभाविक रुचियों के दमन से मनुष्य में आगे चलकर कुण्ठाएँ,नफरत और क्रूरताएँ पैदा होती हैं, जो अंततः युद्धों और महाविनाशों की ओर ले जाती हैं. बचपन की चिन्ता न करने से आगे के जीवन में चिन्ताएँ ही चिन्ताएँ पैदा हो जाती हैं.

                आपको याद ही होगा अब्राहम लिंकन का वह कालजयी पत्र, जो उन्होने अपने बेटे के शिक्षक को लिखा था----“ अध्यापक महोदय ! मेरे बेटे को यह ज़रूर सिखाएँ कि श्रम से कमाया एक रुपया, बिना श्रम मिले पांच रुपये से अधिक मूल्यवान है. उसे सिखाना ईर्ष्या से दूर रहना. यदि तुम उसे सिखा सको तो सिखाना, अपनी मुसीबतों से हँसकर जूझना........अगर संभव हो तो उसे किताबों के आश्चर्यलोक का ज्ञान अवश्य कराना. परन्तु उसे इतना समय भी देना, कि वह नीले आकाश में विचरण करते पक्षी समूह के शाश्वत सत्य को जान सके, सुनहरी धूप में गुनगुनाती मधुमक्खियों और हरे पर्वतों की गोद में खिले फूलों को देख सके..........मेरे पुत्र को ऐसा मनोबल देना कि वह भीड़ का अनुसरण न करे. उसे सिखाना कि जब सभी एक स्वर में गाते हों, तब वह उन्हें धैर्य से सुने, किन्तु वह जो कुछ सुने उसे सत्य की छलनी में छान ले..........उसे दुख में हँसना सिखाएँ, और बताएँ कि आँसुओँ में कोई शर्म की बात नहीं होती........उसे अपनी बुद्धि और बाहुबल से भरपूर कमाना सिखाएँ, परन्तु यह भी सिखाएँ कि अपने हृदय और आत्मा की कीमत न लगाए.........अधीर होने का साहस भी उसमें उत्पन्न करना, और बहादुर होने का धैर्य भी. उसे सिखाना कि वह सदैव, अपने आप में उदात्त आस्था रखे, क्योंकि तभी वह मनुष्य जाति में आस्था रख पायेगा.....”

                 लिंकन का यह पत्र शाश्वत है. यह बच्चों के मनोविज्ञान, उनकी शिक्षा और उनके भविष्य की बात कहता है, और इस तरह से दुनिया के चरित्र और भविष्य की ही बात करता है. इस ज़गह पर आप अवश्य ही यह सोचना चाहेंगे कि हमारे आज के बच्चे कैसे हैं, और हमारी शिक्षा-पद्धति क्या उन्हे सही भविष्य  दे पा रही है ? तो पहले यही देख लेते हैं कि हमारे आज के नौनिहाल हैं कैसे, जिनके ऊपर इस दुनिया का भविष्य टिका है ??                          

                  इस समय देश के अधिकांश बच्चे परीक्षा दे रहे हैं. हमारे देश मे परीक्षा होती नही,बल्कि ली और दी जाती है.मुझे यह दृश्य ऐसा दिखता है जैसे एक साथ अनेक रोबोट अपने निर्माता के सामने अपनी क्षमता और उपयोगिता साबित कर रहे हों.उनके भीतर जितना फीड कर दिया गया है बस उसी का प्रदर्शन...आप सब ये जानते हैं कि एक साजिश के तहत हमारी पूरी शिक्षा-पद्धति बच्चों को रोबोट बना रही है.दरअसल उपभोक्तावादी संस्कृति मे ऐसे लोगों की कतई ज़रूरत नहीं होती जिनके पास अपना निजी व्यक्तित्व हो.

                बच्चों में व्यक्तित्व नदारत होता जा रहा है.दुनिया के सारे बच्चे एक से दिखते हैं.एक जैसा बोलते हैं,एक जैसा खाते-हंसते-रोते हैं.वैश्वीकरण का यह प्रभाव है कि सबके राग-द्वेष एक ही जैसे हो गये हैं. इस दुनिया के आक्रामक संचालकों ने अपने मंसूबों के लिए सबसे कोमल और निरीह लोगों को चुना है.बच्चे उनके लिए ऐसे संसाधन हैं जिन्हें अपने हित के लिए बड़ी आसानी से प्रोग्राम किया जा सकता है.ये कोरा कागज़ हैं,इन पर जो चाहो वह लिखा जा सकता है.

              ऐसी व्यवस्था की जा रही है कि बच्चों के भीतर सृजनात्मकता पैदा ही न पाये.'सृजनात्मकता' हमेशा 'व्यवस्था' के लिए खतरनाक होती है.सारे बच्चे 'सूचना-केन्द्रों' के रूप मे ही सफल/असफल हो रहे हैं.दुनिया के सारे सूचना माध्यमों द्वारा ऐसी शिक्षा बच्चों को दी जा रही है जो उन्हें उपयोगी माध्यम के रूप में तैयार करें.बच्चे साधन हैं अब,साध्य नहीं.

                बच्चों के इर्द-गिर्द आभासी छवियों का ऐसा जाल बुन दिया गया है कि वास्तविक चीज़ों से उनका परिचय खत्म होता जा रहा है.बच्चे अब खेलते नहीं,खेल देखते हैं.इसीलए हार बर्दाश्त करना भी नहीं आता.उनमें कौशल की कमी होती जा रही है.थोड़ी विषम परिस्थिति को भी सम्भाल पाने में ये असमर्थ दिखते हैं.रिश्तों और भावनाओं की समझ इन बच्चों में न्यूनतम स्तर पर पहुँच गई है.आगे चलकर यही पारिवारिक विखंडन का कारण बनता है.प्रकृति से बच्चों का रिश्ता अब पूरी तरह से बदल गया है. वे प्रकृति को पर्यटक की तरह तो देखते हैं,उसके सहचर और प्रमी नहीं बन पाते.

                दुखद पहलू ये है कि इस पूरी साजिश में अभिभावक भी शामिल हैं या शायद मज़बूर....लीक छोड़कर चलने का जोखिम कोई नहीं उठाना चाहता.ऐसा दिखता है कि एक अंधी दौड़ में सब भागे चले जा रहे हैं अपने बच्चों को लेकर.उनके पास यह सोचने का समय ही नहीं है कि वो अपने बच्चे को कहां लिए जा रहे हैं.

                जिस तरह की ये दुनिया बन रही है,उसे सब कोसते हैं,पर उसे बदलने की कोशिश करने वाले नगण्य हैं.दुनिया की अगली शक्ल आज के यही बच्चे बनायेंगे.क्या हम इन्हें साजिशों से बचा नहीं सकते ?हम इन बच्चों को एक व्यक्तित्व नहीं दे सकते??इस दुनिया को अगर रहने लायक रहने देना है तो हमें इन बच्चों को साजिशों से बचाना होगा.इनके हाथ में घड़ा नहीं,मिट्टी दीजिए.इन्हें गिरने दीजिए और गिर के संभलने की तमीज़ दीजिए.

                अब यह कहने की ज़रूरत नहीं है कि हमारे देश में साक्षरता के आँकड़ों में कितना दूध है और कितना पानी ! लेकिन दुनिया के कुछ देशों ने बच्चों की शिक्षा के महत्व को समझा और अचंभित कर देने वाले बदलाव किए. जापान, इटली, अमेरिका, ब्रिटेन और यहाँ तक कि क्यूबा जैसे छोटे से देश ने बच्चों की शिक्षा को अपनी मुख्य प्रतिज्ञा में रखा और पूरा दृश्य बदल गया. रोचक बात यह है कि इन देशों में शिक्षा की अलख जगाने में बच्चों की अहम भूमिका रही.

                अमेरिका के ठीक मुहाने पर स्थित क्यूबा के बच्चों ने अमेरिका समेत सारी दुनिया को चौंका दिया था. वर्षों पहले क्यूबा के राष्ट्रपति फिदेल कास्त्रो ने अपने देश के बच्चों को लेकर एक अनूठा प्रयोग किया. उन्होने बच्चों से पूछा----“ क्या आपको यह अच्छा लगेगा कि आपके देश को कोई अनपढ़ कहे ? अगर नहीं, तो आप सबको शिक्षक बनना पड़ेगा. “  कक्षा आठवीं पास सभी बच्चों को कास्त्रो ने तीन चीज़ें पकड़ाईं—पुराने किले, कन्दील और किताब-स्लेट. बच्चे दिन में अपनी पढ़ाई करते और शाम होते ही हाथों में कन्दील लेकर पहाड़ी, गाँवों, नगरों-मोहल्लों में निकल जाते. वहाँ सबको पढ़ाते और लौट आते. और तीन साल में ही पूरा क्यूबा पढ़ा-लिखा बन गया. इस चमत्कार पर एक अमेरिकी शिक्षाविद जोनाथन काजोल ने  जब एक किताब लिखी—‘ क्रांति की बाराखड़ी ‘---तो कास्त्रो के इस कमाल से पूरी दुनिया चौंक गई.

               शायद आप उस जापानी लड़की तोतो चान को को भी जानते हों, जिसकी वज़ह से जापान ने स्कूल शिक्षा का ऐसा मॉडल तैयार किया जो पूरी दुनिया में जॉयफुल स्कूल के रूप में बहुत लोकप्रिय हुआ. तोतो जब दो-तीन बरस की थी तभी से उसे घर की खिड़की पर खड़े रहने की आदत बन गई. रास्ते से गुज़रने वाले हर शख्स को आवाज़ देकर उससे बतियाती. और इस तरह उसके पास ज्ञान का अद्भुत ख़जाना भर गया. सात साल की होने पर उसकी मां उसे स्कूल में दाखिला दिलाने ले गई. वह अपने शिक्षकों से इतने सवाल करती कि वो सब तंग हो गये और उसकी माँ से उसे स्कूल से निकाल लेने को कहा, कि ये हमारा स्कूल बिगाड़ देगी. इस तरह तोतो चान को करीब सात स्कूल छोड़ने पड़े. अंत में उसकी माँ उसे एक अलग तरह के स्कूल में ले गई. यह स्कूल रेल की खराब पड़ी बोगियों में चलता था. इस स्कूल को देखते ही तोतो खुशी से उछल पड़ी. स्कूल की संचालिका ने जब उससे पूछा कि तुम पहाड़ खाओगी या समुद्र, तो वह चौंक गई. बाद में जब उसने देखा कि जो बच्चे पहाड़ खाना चाहते थे उन्हे आलू दिया गया और जो समुद्र खाना चाहते थे उन्हें मछली. इससे उसने सीखा कि आलू पहाड़ पर पैदा होते हैं और मछली समुद्र में. बाद में जापान सरकार ने तोतो चान की कहानी से प्रेरित होकर ऐसे ही स्कूल बनाये और बच्चों की शिक्षा का पूरा तौर-तरीका ही बदल गया.

                   दुनिया की तमाम अच्छी शिक्षा-पद्धतियाँ बच्चों मे क्रियात्मक ज्ञान की हिमायती हैं. वह चाहे ब्रिटेन के ‘समरहिल स्कूल ‘ की कहानी हो या गुजरात के गिजुभाई बधेका की. चाहे महात्मा गाँधी की बुनियादी शिक्षा हो या इटली के पहाड़ी गाँव बारबियाना के उस पादरी का वह स्कूल, जहां उन आवारा बच्चों को शिक्षित किया गया जिन्हें दूसरे स्कूलों ने असभ्य और जंगली कहकर निकाल दिया था. इन बच्चों के पत्र ‘ गुरूजी के नाम पत्र ‘ नामक एक किताब में छपकर, दुनिया में मशहूर हो गये थे. इन पत्रों में बच्चों ने एक बड़ी मार्मिक बात लिखी. बच्चे टीचर से कहते हैं कि “ टीचर, यह जो कलम है न आपके हाथ में, इसे फेंक दीजिए. आप हमें छड़ी से भले पीट लें. छड़ी का निशान तो मिट जायेगा, मगर यह कलम जो हमारे जीवन पर पास-फेल का निशान बना देती है, वह निशान कभी नहीं मिटेगा. “

                   यह एक बड़ी कड़वी और चिन्ताजनक सच्चाई है कि हमारे स्कूल बच्चों के लिए एक तरह के मानसिक यंत्रणा-घर बनते जा रहे हैं. अभी हाल ही मे राष्ट्रीय बालअधिकार संरक्षण आयोग और स्वयं सेवी संस्था ‘प्रथम’ के सालाना सर्वेक्षण की रिपोर्ट में बड़े ही चौंकाने वाले तथ्य सामने आये हैं. आमतौर पर यह ना जाता है कि निजी विद्यालयों में सरकारी विद्यालयों की अपेक्षा बच्चों के विकास के लिए ज्यादा अच्छा वातावरण होता है. लेकिन आयोग की रिपोर्ट से यह बात भ्रम साबित होती है. रिपोर्ट से पता चलता है कि देश के निजी स्कूलों में 83.6 फीसदी लड़कों और 84.8 फीसदी लड़कियों को किसी न किसी तरह के मानसिक उत्पीड़न का शिकार होना पड़ता है. वहीं केन्द्र सरकार के अधीनस्थ स्कूलों में यह आँकड़ा क्रमशः 70.5 और 72.6 प्रतिशत है. जबकि राज्य सरकारों की स्कूलों में यह आँकड़ा थोड़ा बढ़कर 81.1 और 79.7 फीसदी पर पहुँच जाता है.

                  आमतौर पर बच्चों से यह कहा जाता है कि उनमें पढ़ने लिखने की काबिलियत ही नहीं है. अमेरिका में शिक्षाशास्त्री जार्ज डेनीसनने एक विशाल शिक्षक समूह से पूछा कि आप किसे पढ़ाते हैं ? सभी ने कहा—‘ बच्चों को ! ‘  डेनीसन ने कहा, यह गलत है....आप बच्चों को पढाते ही नहीं. आप पाठ्यक्रम को पढ़ाते हैं. बच्चो को पढ़ाते होते तो उनसे आपके ऐसे सम्बन्ध होते ही नहीं. हमारे यहाँ बच्चों के साथ पशुसूचक और  जातिसूचक शब्दों का व्यापक प्रयोग किया जाता है. निजी स्कूलों में बच्चों के साथ शिक्षकों का सम्बन्ध , उनके माँ-बाप के आर्थिक रुतबे से भी तय होता है. ऐसे में यह कल्पना करना कि बच्चों में आत्सम्मान, आत्मनिर्णय की क्षमता और रचनात्मकता विकसित होगी, दुनिया के भविष्य को खतरे में डालना ही होगा. और जब बच्चों से पूछा जायेगा कि संगीत और शोर में क्या अंतर है ? तो बच्चे कहेंगे----“ सर, जब स्कूल मे आने की घंटी बजती है, तो वह शोर होता है.और जब छट्टी की घंटी बजती है, तो संगीत जैसी लगती है.”

मैं धर्म के अविरुद्ध 'काम ' हूँ !

  यह उद्घोषणा गीता के सातवे अध्याय के ग्यारहवें श्लोक में श्रीकृष्ण कर रहे हैं. मेरे भीतर कृष्ण का यह उद्घोष उसी दिन से धीरे-धीरे बजने लगा है, जिस दिन से फगुनहटी हवा चलने लगी. यह वसन्त के आने की मुनादी थी जो हवाओं में बज रही थी. यह मदनोत्सव की ऋतु है, जो सरसो के खेतों में उतर आयी है. यह सृजन का अनुनाद था जो आम और अशोक के पेड़ों में गूँज रहा है. जैसे-जैसे होली नजदीक आने लगी , मन कुछ और का और होने लगा. सिर्फ मेरा ही नहीं, प्रकृति के सभी चर-अचर कुछ और ही रंग में दिखने लगते हैं---

                                       औरैं भाँति कोकिल, चकोर ठौर-ठौर बोले,

                                       औरैं भाँति सबद पपीहन के  बै गए ।

                                       औरैं रति, औरैं रंग, औरैं साज, औरैं संग,

                                       औरैं बन, औरैं छन, औरैं मन ह्वै गए  ।।

वसन्त की यही असली पहचान है कि हम कुछ और का और हो जाते हैं. यह और हो जाना, जितना बाहर दिखता है, उससे भी ज़्यादा भीतर होता है. इस बदलाव की ठीक-ठीक पहचान भी कहां हो पाती है. बस अभिलाषाओं, आकांक्षाओं का एक ज्वार उमड़ता रहता है गहरे कहीं.कालिदास कहते हैं कि वसन्त आता है तो सुखित जन्तु (चैन से रहने वाला आदमी) भी न जाने किसके लिए पर्युत्सुक (बेचैन ) हो उठता है.जहां भी कुछ सुन्दर दिखा, मन बहक जाता है.

                   वसन्त 'काम' की ऋतु है और होली उद्दाम काम का उत्सव, प्राचीन भारत में वसन्त उत्सव काम-पूजा का उत्सव था. भारतीय सन्दर्भ में 'काम ', फ्रायड-युंग आदि के ' लिबिडो ' से अलग है. हमारे यहां काम सिर्फ ऐंद्रिक संवेदन नहीं है. हमारा काम दमित वासना की तुष्टि से आगे एक सर्जनात्मक आवेग है. यह हमारे जीवन का केन्द्रीय तत्व है. हमारे काम में थोड़ा मान, थोड़ा अभिमान, थोड़ा समर्पण, विपुल आकर्षण और सर्वस्व दान का भाव है. हमारी समस्त कलाएँ, राग-विराग, ग्रहण-दान, हमारे 'काम' से ही संचालित होते हैं.

                   हमारे धार्मिक ग्रन्थों में काम को परब्रह्म की एक विधायी शक्ति के रूप में माना गया है. यह परब्रह्म की उस मानसिक इच्छा का मूर्त रूप है, जो संसार की सृष्टि में प्रवृत्त होती है. इसीलिए कृष्ण कहते हैं---" धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोस्मि भरतर्षभ । "---मैं जीवमात्र में धर्म के अविरुद्ध रहने वाला 'काम' हूँ. साफ है कि जो इच्छा धर्म के विरुद्ध जाए वह काम का विकृत रूप है. शास्त्र इसे अपदेवता कहते हैं. ब्रह्मसंहिता कहती है कि धर्म के अविरुद्ध रहने वाला काम साक्षात् विष्णुस्वरूप है. यह प्राणिमात्र के मन में  'स्मर ' या काम के रूप में रहता है. काम का यह रूप हमारे भीतर सत्-चित्-आनन्द पैदा करता है.

                    काम का दूसरा रूप है जो धर्म के विरुद्ध जाता है. यह रूप व्यक्ति के विवेक को हर लेता है और उसे उद्दण्ड बना देता है. पश्चिम में काम के देवता ' किउपिद् ' माने जाते हैं, जो अन्धे हैं. यह प्रतीक है पश्चिम के उस विचार का जिसमें माना जाता है कि काम मनुष्य को अन्धा बना देता है. हमारे यहाँ इसी कोटि के मदन देवता हैं जो व्यक्ति को इतना कामातुर कर देते हैं कि अन्धा हो जाता है. शिव ने इसी मादक मदन देवता को भस्म कर दिया था. काम को  'मनसिज ' भी कहा जाता है. यह काम का भावात्मक रूप है. इसे पार्वती ने बचा लिया था. मनसिज, उद्दण्ड नहीं है. इसका स्वरूप सृजनात्मक है. यह सृष्टि का कारक है. यह हमारी शक्ति का स्रोत है. हमारे आनन्द की गंगोत्री है. हमारा काम देह की सीमाओं  का अतिक्रमण कर जाता है. हमारा काम प्रीति का, आह्लाद का, पारस्परिकता का, रसिकता का शिखर है.

                    वसन्त को कामदेव का सखा माना जाता है. हिन्दुस्तान में वसन्त की कोई निश्चित तारीख नही  होती. कवि केदारनाथ सिंह कहते हैं--" झरने लगे नीम के पत्ते, बढ़ने लगी उदासी मन की..."  नीम के पत्ते जब झड़ने लगें, आम बौरा जाएँ, पलाश पर जब अंगारे दहकने लगें और अशोक के कंधे से जब फूल फूट उठें तो समझिए वसन्त आ गया. प्राचीन ग्रंथों में अशोक में फूल खिला देने के बहुत रोचक अनुष्ठानों का वर्णन मिलता है.अशोक के फूलों का खिलना मतलब वसन्त का आना होता था. कालिदास के ' मालविकाग्नि मित्र ' और हर्ष की ' रत्नावली-नाटिका ' से पता चलता है कि मदन देवता की पूजा के बाद अशोक में फूल खिला देने का अनुष्ठान होता था. कोई सुन्दरी शरीर में गहने धारण करके, पैरों में महावर लगाकर नूपुर सहित अपने बांयें पैर से अशोक वृक्ष पर मृदु आघात करती थी.  इधर नूपुरों की हल्की झनझनाहट होती और उधर अशोक उल्लास में कंधे पर से फूट उठता. आमतौर पर यह अनुष्ठान रानी करती थी.

                    हमारा कोई प्राचीन काव्य बिना वसन्त के वर्णन पूरा ही नहीं होता. दरअसल हमारा जीवन ही वसन्त के बिना निरर्थक है. विशेष रूप से संस्कृत का कोई काव्य या नाटक उठाइए, किसी न किसी बहाने उसमें वसन्त आ ही जाएगा. ग़ज़ब तो तब हो गया जब कालिदास ने वर्षा ऋतु के काव्य ' मेघदूत ' में भी वसन्त को नहीं छोड़ा. उसमें भी यक्षप्रिया के उद्यान का वर्णन करते हुए, प्रिया के नूपुरयुक्त वामचरणों के मृदुल आघात से कंधे पर से फूट उठनेवाले अशोक और मुख मदिरा से सिंच कर उठने को लालायित वकुल की चर्चा कर ही दी. कालिदास सौन्दर्य और प्रेम के विलक्षण चितेरे हैं.

                    प्राचीन काव्य ग्रन्थों में वसन्त की महिमा का अक्सर अतिरंजन हो जाता है. वसन्त के प्रति कवियों का मोह इस कदर है कि जयदेव के ' गीत गोविन्दम् ' की पहली ही अष्टपदी वसन्त को समर्पित है----

                                                            ललित लवंगलतापरिशीलन, कोमल मलय शरीरे ।

                                                            मधुकरनिकरकरंबि कोकिल कूजित कुंज  कुटीरे ।।

                                                            विहरति हरिरिह  सरस  वसन्ते  ।

                                                            नृत्यति युवतिजनेन समं सखि विरहिजनस्य दुरंते ।।

( सखी राधा से कहती है---राधे ! सुन्दर दिखने वाले पुष्पों से लदी बेलों के स्पर्श से मादक बनी, मंद प्रवाहित होते मलय समीर के साथ, भौंरों की पंक्तियों से गुंजित तथा कोयलों के संगीत से कूजित कुंजों वाले तथा वियोगियों को संतप्त करनेवाली इस वसन्त ऋतु में प्रियतम श्रीकृष्ण, तरुणी गोपियों के साथ नृत्य कर रहे हैं. )

                    यह नृत्य वसन्त का रास है. इसमें समर्पण और यौवन के आत्मदान का भाव है. इसीलिए सखी ऱाधा को समझाती है कि मान छोड़कर, सब कुछ कृष्ण को अर्पण कर दो.....श्रीकृष्ण रसराज भी हैं. उनकी लय,ताल,यति-गति और मति से एकात्म हो जाओ....यह समय फूलने-फलने का है. यह समय भीतर-बाहर कुछ नया रचने का है. यह नृत्य आत्मोत्सर्ग का नृत्य है. यह समय हवा का हो जाने का है, फूलों का हो जाने का है....यह समय निसर्ग में खो जाने का है.

                    इसीलिए वसन्त ऋतु प्राचीन भारत में उत्सवों का समय होती थी. वात्स्यायन के कामसूत्र में इस समय कई उत्सवों का उल्लेख है. उनमें दो उत्सव सर्वाधिक प्रसिद्ध थे---सुवसन्तक और मदनोत्सव . सुवसन्तक आज का वसन्तपंचमी है, और मदनोत्सव आज की होली. होली का त्यौहार विशुद्ध रूप से उद्दाम काम का त्यौहार है. यह असल मायनों में भारत का त्यौहार है. भारत की संस्कृति से मेल खाता हुआ. यह हर भारतवासी का त्यौहार है. होली की इस व्यापक स्वीकृति का एक कारण यह है कि इसके साथ कोई धार्मिक परंपरा उस तरह से नहीं जु़ड़ी है, जैसी दूसरे भारतीय त्यौहारों के साथ. होलिका दहन की धार्मिक परंपरा अगर है भी तो वह रंग वाली होली के एक दिन पहले हो जाती है, और उसका कोई प्रभाव रंगों पर नहीं पड़ता.

                    प्राचीन भारत में फागुन से लेकर चैत के महीने तक वसन्त के उत्सव कई तरह से मनाये जाते रहे हैं. एक उत्सव सार्वजनिक तौर पर मनाया जाता था तो एक दूसरा रूप कामदेव के पूजन का था. सम्राट हर्ष की ' रत्नावली-नाटिका '  में इस सार्वजनिक उत्सव का बड़ा मोहक चित्र है. मदनोत्सव वाले दिन पूरे नगर को सजाया जाता. नगर की गलियां, चौराहे और राजभवन का प्रांगण नगरवासियों की करतल ध्वनि, संगीत और मृदंग की थापों से गूँज उठते. नगर वासी वसन्त के नशे में मस्त हो जाते. राजा अपने महल की सबसे ऊँची चन्द्रशाला में बैठकर , नागरिकों के आमोद-प्रमोद का रस लेते. यौवन से भरपूर युवतियां, जो भी पुरुष सामने पड़ जाता उसे श्रृंगक (पिचकारी ) के रंगीन जल से सराबोर कर देतीं. राजमार्गों के चौराहों पर चर्चरी गीत और मर्दल नाम के ढोल गूँज उठते. दिशाएँ सुगंधित पिष्टातक (अबीर) से रंगीन हो जातीं. अबीर के उड़ने से राजमार्ग और महल के आसपास ऐसी धुंध छा जाती कि प्रातःकाल का भ्रम हो जाता है. ऐसा लगता  मानो अपने वैभव से कुबेर को भी पराजित करने वाली कौशाम्बी नगरी सुनहरे रंग में डुबा दी गई हो.

                     दूसरा विधान था कामदेव के पूजन का. इसका एक चित्र भवभूति के मालती-माधव प्रकरण में मिलता है. इसका केन्द्र होता था --मदनोद्यान, जो मुख्यरूप से इसी उत्सव के लिए तैयार किया जाता था. यहां कामदेव का मंदिर होता था. नगर के स्त्री-पुरुष इकट्ठे होकर यहां कन्दर्प (कामदेव ) की पूजा और आपस में मनोविनोद करते थे. शिल्परत्न और विष्णुधर्मोत्तर पुराण आदि ग्रंथों में कामदेव की प्रतिमा बनाने की विधियां भी बतायी गयी हैं. कामदेव के बायीं ओर पत्नी रति, और दाहिनी ओर दूसरी पत्नी प्रीति की प्रतिमा बनायी जाती थी. शास्त्रों में काम के बाण और धनुष फूलों के बताए गये हैं. अरविन्द, अशोक, आम, नवमल्लिका और नीलोत्पल--ये उसके पांच बाण हैं. इन्हें क्रमशः उन्मादन, तापन, शोषण, स्तंभन और सम्मोहन भी कहा गया है.

                     हम भारतवासियों के लिए, कृष्ण को याद किए बिना, न तो वसन्त का कोई अर्थ है और न ही होली का. होली का सर्वाधिक मनभावन चित्र , कृष्ण-कथा में ही मिलता है. कृष्ण के प्रेम में आसक्त गोपियां हर क्षण कृष्ण को अपने पास लाने की जुगत में रहतीं . होली का उत्सव उन्हें यह अवसर देता है. गोपियां कृष्ण का प्रेम चाहती हैं. राधा जलती-भुनती रहती हैं......" भरि देहु गगरिया हमारी, कहे ब्रजनारी ...."---कृष्ण कहते हैं कि पहले पूरा खाली करो ! प्रेम की ऐसी ही गति-मति है.....प्रेम पाना है तो गगरिया पूरी खाली करके जाना पड़ेगा........प्रेम मनसिज है..प्रेम सृजन है..प्रेम उद्दाम है..प्रेम काम है, और काम धर्म के अविरुद्ध है !!

आधा है चन्द्रमा रात आधी : केवल वयस्कों के लिए

...." इसे दो पैग व्हिस्की के दे दो, फिर देखो इसके चेहरे का नूर...."

यह बात गुरुदेव ने बगल के कमरे से निकलते हुए कही थी....जब उनके साथ उनकी शोध-छात्रा थी.

यह वाकया उन दिनों का है, जब  गुरुमाता गर्मी की छुट्टियों में गांव गयी थीं.